Ahpook
–  W. S. Burroughs’ Algebra of Need, Control & Death Space

Die Parabel Ah Pook is the Mayan God of Death (aufgenommen am 17. April 1975 at Columbia University, NYC) liegt mir nur in vorgetragener Version vor und erzählt gewissermaßen das letzte Kapitel eines bis dahin maßlos erfolgreichen pursuit of happiness. Es geht also um einen amerikanischen Medientycoon und Milliardär, der einige vermeintlich unbekannte Mayaschriften und damit, wie er glaubt, the secrets of life and death in seinen Besitz bringen kann. Besessen von dem Wunsch nach Unsterblichkeit sehen wir Mr. Hard sich seinen Reim darauf machen. Er liest sie sozusagen als magic manual für eine virtuelle „Maschine“, die – spätabendländisch konditionierter Aneignungslogik folgend – die Allmacht (hier: Ahpook, the mayan god of death) des Todes, sprich: die Kontrolle über die Endlichkeit des Lebens in seine Gewalt bringen soll.
Burroughs kann als ein Fachmann auf dem Gebiet gelten - als oft kynischer Ächter und zugleich Erforscher der Kontrolle mit street credibility. Ohne zu wissen, was oder wie Kontrolle sei oder nicht, versuchen wir deshalb seiner Analyse zu folgen bzw. zu vertrauen auf das, was Eric Motram für die Charakteristik und prinzipielle Struktur des burroughsschen Denkens hielt: The Algebra of Need. Gerade diese kleine Geschichte mit ihrer Reise in die Zeit der Priestereliten der Maya-Hochkultur gibt hier einen guten Einstieg, weil sie die Problematisierung von Kontrolle zunächst vom Einzelnen aus beginnen lässt, und weil der Plot in den Grundzügen aus zahlreichen B-Filmen Hollywoods relativ vertraut sein dürfte.
Wir haben es in Burroughs kleiner Erzählung mit einem Individuum zu tun, das oder dessen Appetit sich vornimmt, seine Möglichkeit zu genießen auf Dauer zu stellen. Wohl aufgrund einer epochal typischen Karte des Imaginären oder der Einsicht folgend, dass solchen Ansprüchen gegenüber die Angebote des entzauberten Abendlands relativ begrenzt seien, wird die Welt heidnischer Magie gleich hinter der südlichen Grenze des Landes der unbegrenzten Möglichkeiten aufgesucht („the expanding frontier“). Abgesehen wird im Folgenden von der Erörterung, inwiefern hier am Ethos des rastlosen Steinreichen exemplifizierte kapitalistische Ratio, im Totalisierungsdämmern, notwendig nun direkt manipulativ der Bilanzierung von Leben und Tod – und damit untergründigen (hier immer noch schriftkultürlichen) Ressourcen magisch mimetischen Vermögens sich zuwendet.
Die Bilderhandschriften, die Mr. Hard aus Mexiko mitbringt und anhand eines spanischen Übersetzungsschlüssels zu entziffern versucht, scheinen das Geheimnis des Lebens, bzw. seiner Erneuerung und zwar unter Einsetzung des (personifizierten) Todes als zentraler Instanz zu behandeln:

…Here is the Young Corn God turning into death: ‘When I die I become death. Death is the seed from which I grow.’

Die für den Immortalisten unvorstellbare Devise to die in order to reproduce oneself lässt sich für ihn nur dahingehend interpretieren, dass die Priester an die Stelle des Todes traten – they became death in genau dieser Weise, wodurch sie sich von seiner Regel ausnahmen - und deshalb nicht starben. Wenngleich ihn dann die „Schwäche“ eines „alten und müden“ Todes an einer anderen Textstelle irritiert. Er befragt natürlich die secrets of life and death gezielt auf Unsterblichkeit – Fortschreibung des Autologs, as usual. Erschöpfung, Vergänglichkeit tauchen hier, an der falschen Stelle (bzw. das Problem da, wo er seine Lösung vermutete) auf. Hard weiß um die notorischen Kalenderrechnereien der Priester. Jemand, dem die Kontroll-Rationalität der Verfügbarkeit so Recht gegeben hat (He’s a winner – das ist der Autolog um dessen Fortschreibung es geht) wird ganz selbstverständlich davon ausgehen, er kenne die Regeln des Spiels. Und so kann er seiner Logik folgend allenfalls noch begreifen, dass Millionen von Jahren womöglich auch eine ermüdend lange Lebensspanne darstellen.
Die Axiomatik des zweiten thermodynamischen Hauptsatzes findet sich gewissermaßen bereits angelegt in allen bekannten Kulturen, die sich um Bodenerträge sorgen und sich mit entsprechenden Gefahren bzw. der Begrenztheit der Kontrolle möglicher Ursachen und Folgen auseinandersetzen müssen. Darf man den Anthropologen glauben, sind es gerade diese Gesellschaften (im Vergleich bspw. zu Jägern), deren Opferbräuche der mythischen Notwendigkeit einer transformativen (nicht-demiurgischen) im Ritual wiederholend zu inszenierenden Schöpfung (als Revival im doppelten Sinne), besonders blutigen Tribut zollten.

Burroughs erläutert: The young Corn god becomes a death seed from which another young corn god will grow... – but there’s always more death then growth – already in simplest terms of soil exhaustion: Finally the seed does not grow… no time for death, so death has to travel… he takes the young Corn god back to the time when he hasn´t been hit so often in his punch trunk, back to his youth … Back Back Back Clickady Clickady Clack…Back to the Garden of Eden. – Sure, death will burn that down too.

Es ist beinahe ein populärwissenschaftlicher Gemeinplatz, dass für diese Priestereliten die scheinbar übertriebene Anwendung von Zählen und basaler Buchhaltung auf Naturzeitläufe an und über die Grenze des Machbaren und der aktuellen Ordnung der Dinge führte, und sie wären auch nicht die einzigen, die so dem Mysterium näher zu kommen suchten, warum überhaupt etwas sei und nicht vielmehr nichts.
Was etwa hinsichtlich solcher Existenzlagen wie der in Mr. Hards Fall vorgestellten die Maya (oder ihre Priester) dachten, wissen wir nicht. – Sie haben bekanntlich keine Romane hinterlassen, die sich in die Kontrollphantasien moderner Individualität übersetzen ließen. Und jenseits davon ist es erst recht schwierig, die Weisen des Engagements von einzelnen Psychen durch die jeweiligen gesellschaftlichen Bedingungen zu ermitteln. Wir können aber annehmen, dass Hard mit der Zeitrechnung der Maya eine Art Buchführung unter dem Aspekt magischer Manipulierbarkeit der Natur oder der Irreversibilität natürlicher Vorgänge verbindet. Jedenfalls scheint die Figur des Todes (wenn man so will, als Geist, Dämon, Gott im Maschinenraum) als grundlegender Strukturmoment der Geschichte – als Form der Übersetzung zwischen zwei nicht miteinander vereinbaren, bzw. austauschbaren Bezugsweisen auf Zeit/Entropie zu fungieren. Die Buchhalter und Mathematiker in den Kult- und Kontrollzentren – die sozusagen aufgrund der Exzellenz ihrer Herrschaft (bei minimalem Einsatz herkömmlicher, etwa polizeiähnlicher Gewalt) ihr Geschick umso rückhaltloser der Kontrolle widmeten – waren selbst längst keine Ackerbauern, doch war ihre „Algebra“ (wie man an deren Objekten, den Gottheiten erkennen kann) von entsprechenden aus einer indiskreten und arbiträren Natur bestimmten Ängsten geprägt.
Mit der Möglichkeit der Buchführung ergeben sich auch größere (wiederum in Termen von Risiko berechenbare) Gefahren des Missmanagements. Unter entropischen (also durch gewisse Schranken isolierten) Bedingungen wird Zeit dann als eigentliche Währung evident. Mayan priests made these expeditions into past time because they had burnt down present time. Berechnungen über hunderte Millionen von Jahren – doch weshalb lediglich dem natürlichen Weltenlauf entgegen, zu Zeitstellen oder Orten, an denen nichts vorauszusagen, noch zu ändern ist? – Als studierter Kulturanthropologe weiß Burroughs um offene Fragen der Forschung: Maya-scholars wondered why they did not more calculations into future times – und verweist zu ihrer Beantwortung auf eine gewisse Lebenserfahrung mit der Kreditfunktion von Zeit: …they were overdrawn - checks bounced. Eine gewissermaßen reaktionäre Haltung in der Kultur kommt so in den Blick. Unter ihren Prämissen schienen die Möglichkeiten der Arbitrage beschränkt bis erschöpft. Kein Anreiz, kein möglicher Sinn von Zeitbeschaffung (Zeitgewinn durch Risiko), da es die Reserve in der Zukunft nicht gab; man war – technik-vergessen oder abgeklärt – bereits immer schon im Gegenwarts-Default angekommen.
Um sich diese Art rekursiver Regression noch einmal zu vergegenwärtigen:...picture yourself a junkie on heroin for several thousand years - control that habit?! …He goes back to the time when his habit was manageable. – And then, when it get´s out of hand there, he goes further back…. Aus einer nüchternen oder nicht-trivialen Perspektive auf Suchtphänomene wird hier bereits sichtbar, dass Kontrolle quasi ineins fällt mit dem Management ihrer Möglichkeitsbedingung (was an anderer Stelle von Burroughs noch einmal präzisiert wird, siehe Anm.[14]). Derartige Kontroll-Kostenrechnungen erzeugen anscheinend und gehen aus von einer Sucht nach mehr Zeit oder Zeit-Appräsentation, welche das managerial intelligente Subjekt aber – über den Stillstand – auf die „Zeit der Erlösung“ verweist, deren Topos wiederum nur in der Vergangenheit liegen – genauer: er-zählt werden kann.
Was ist diese „Unsterblichkeit“, die sich der eher prosaische Mr. Hard von der Dechiffrierung der secrets of life and death erhofft – wie kann ein Sterblicher sie begreifen? Lebenszeit – radebrechend: Negentropie, die aus der Zukunft (zukünftiger Gegenwarten) in die Gegenwart (gegenwärtiger Zukunft) gepumpt wird, wird - innerhalb des in diesem Fall operablen Systems – dort (in der Zukunft) anscheinend verbucht als ein Soll. Und dem würde man irgendwann dort ankommend, aufgrund der unter diesen nachgetragenen Prämissen, mit der natürlichen (irreversiblen) Zeit, wachsenden Entropie nichts entgegenzusetzen haben.
Den nicht gerade intelligenten Mr. Hard verlässt anscheinend auch sein kapitalistischer Instinkt (oder führt er ihn in die Irre?). Er übersieht diese Differentialität der Zeit, man könnte auch sagen, er reifiziert sie. – Die Maya der Hochkulturzentren dagegen erscheinen im Lichte ihrer lesbaren Hinterlassenschaft als eine kopflastige Sozietät von Melancholikern, die mehr mit einer Ökonomie der Verausgabung (Bataille) beschäftigt waren als mit der Schaffung der Voraussetzungen für gesellschaftliche Differenzierungsschübe. Die Bedingungen ihrer gesellschaftlichen Vermittlung müssen ihre Sicht auf Welt und Zukunft ganz anders geprägt haben. Zumindest wies ihre ganzheitliche (exhaustative) Buchführung noch – eben nicht durch chrematistische Theorie prinzipiell einseitig bereinigt – die sozusagen ursprüngliche Sollseite mit aus. Daher dürften sie sich über darüber im Klaren gewesen sein, mit ihren Rechnereien immer in einer Einbahnstrasse zu manövrieren. Die Vermeidung von Sackgassen ermöglichte dann eben immer noch die Hoffnung auf einen noch nicht absehbaren Kreisverkehr. 

...The mayans as expierienced vampires and time junkies were keenly aware of that impasse and took what precautions they could to avoid it. - By balancing the gods of life and death. Not as Mr. Hards accounts are balanced on an either/or basis, but through a series of transitional shadings.

 In the transitional forms of death, death to some extend identifies with the man he kills and shares his death. Hard kann das nicht einsehen, er identifiziert sich niemals mit seinen Opfern. Der Tod jedoch muß, Burroughs zufolge, irgendwann dieses „Risiko“ auf sich nehmen to become a mortal and die in order to be reborn.
Ein Wort zu Burroughs transitorischen Formen: Er beschäftigt sich hier fast ausschließlich mit der sehr linear oder eindimensional am Fetisch (der Kontrolle, Unsterblichkeit...) orientierten Figur des Immortalisten. Dieser lässt sich insofern mit recht einfachen Formeln beschreiben. Normalerweise aber sind Burroughs’ Genres und Medium übergreifende oder brechende Text-Collagen voll von Wesenheiten, die mindestens einmal ihre äußere Gestalt oder Namen wechseln wenn nicht gar grundsätzlich zweiseitige (bis fluid assimilatorische) Identitäten aufweisen. Burroughs offenbart bisweilen eine geradezu zärtliche Sorge um Hybride (wenn sie in ihren verletzlichen Formen oder Phasen erscheinen, wie etwa in einem in die Kindheit erinnerten Traum). Manchmal gehören diese sowohl dem menschlichem als auch tierischem Bereich - wie auch einem dritten, noch unaussprechlichen an, zu dem sie sich verwischen. Tatsächlich steht hier auf dem Spiel, was für ihn das eigentlich Humane bedeuten könnte, vor allem eine Freiheit, die er in den Menschen, seinen Erdraum- und Zeitgenossen, aufgrund ihrer Körperlichkeit (ihrer Bedürftigkeit) und Sprachverfallenheit schon grundsätzlich für nur sehr bedingt möglich hält.
…Mr. Hard will not know death (als Gewinner konnte er sich dessen unangenehme Gewärtigung immer per Hausordnung vom Leibe halten). Seine Vorstellung vom „Tod“ (bzw. „ewigem Leben“) erweist sich inkompatibel mit der der Maya; posthum liefert Burroughs ihm seine Übersetzung oder Transposition dieser Inkompatibilität: „Death needs time like a junkie needs junk....Death needs time for what it kills to grow in for Ah Pook's sweet sake, you stupid, vulgar, greedy, ugly American deathsucker.“ - Außer, dass er sich bald mit einer „akuten Zeitknappheit“ konfrontiert sieht, erfahren wir wenig Konkretes über den Ausgang der Versuche des gierigen alten Mannes, den Tod seiner (ex machina) Kontrolle zu unterwerfen– Zweifellos richteten die Maya sich ebenso zu Grunde, aber, Burroughs zufolge, nicht so rasant und nicht auf solch gefräßige Art und Weise.

Wäre nun, so könnte man fragen, der Protagonist vielleicht mit der Konsultation alteuropäischer Schriften zum Nachdenken im Angesicht des Todes besser beraten gewesen? Wie wäre es also, würde man (statt der Anwendung zum Missmanagement eines instantanisierten Maya-Pantheons) die Herr-Knecht-Dichotomie ins Bewusstsein einbauen und dann die der Dialektik, der ewigen Vernichtung von unbegrenzter Endlichkeit immer entkommende Kontrolle qua Aufhebung (qua Arbeit des Begriffs) schließlich ins Reich des Absoluten Geistes heimkommen lassen? Vergangene Zeit (Vergangenes) wird dann als aufgehobene Zeit gewesen sein (von und in „Geist“ getilgt, der sie zur Entfaltung braucht). Dass die Magie der Worte in der Anwendung durch den Protagonisten, der stets ceteris paribus kalkulierbare leverages gewohnt ist, zu etwas anderem als einer Katastrophe geführt hätte, wäre auch diesem Falle zu bezweifeln. Die falschen Schlüsse, die Mr. Hard zieht und die ihn zur Konstruktion einer rather ill-advised control-mashine verführen, hätten sowohl, wie in Burroughs Geschichte, auf einer falschen Lektüre der Mayaschriften als auch auf einer fatalen Interpretation der Phänomenologie Hegels beruhen können.
Burroughs macht klar, dass ein entscheidendes Handicap Mr. Hards sein Bestehen auf zweiwertiger Logik und einwertiger Ontologie ist: he thinks in either/or, that is, one god-terms. He does not think of himself as a Christian, yet all his thinking is formed by Western Christianity, erklärt Burroughs. “It´s all very simple” he says to himself, ”the priests became death and therefore could not die.” Die Maya hatten, wie oben mit Burroughs gesehen, eine dezidiert andere Einstellung zu Identität/Nicht-Identität, Nichts/Sein, die man vielleicht durch eine prä-chrematistische analogische Vernunft charakterisieren könnte, welche die Annahme solcher Synthesen nicht zuließ. Andererseits mangelte es ihm vielleicht an „Kraft“, die „das Tote festzuhalten, […] erfordert“ oder an Selbstevidenz (sich am Untot-Sein des Bewusstseins zu halten). Death doesn´t serve a stranger that cannot prove his title. Es wird ihm dabei mindestens Hören und Sehen vergangen sein… - und zwar insofern als Becoming Death möglicherweise eine – dem Bewusstsein unbekömmliche – Weise ist, die „Dialektik sinnlicher Gewissheit“ umzukehren, und womit (nicht-bewusstes) Hören-und-Sehen und intentionales Hören und Sehen (Hörungen, Sichten) – und überhaupt alles – in eins fällt. Das suggeriert jedenfalls ein gespenstische Graffiti an der Wand: „AHPOOK WAS HERE“, welches da steht, als Mr. Hard schon nicht mehr da ist...  Here lived a stupid vulgar son of a bitch who thought he could hire death as a company cop.
Man könnte meinen, er habe die (was Dialektik betrifft) wichtige insofern...(als)-Operation übersehen oder unglücklich gehandhabt, auf der offensichtlich die Funktion der in Stellen zitierten Mayatexte beruht – wie so viele, zeitliche Indifferenz zu Asche gewesener Reversibilität konsumierende Systeme. Ein hermeneutischer Unfall - in zweifacher Hinsicht, insofern Mr. Hard tatsächlich sozusagen zu Lebzeiten und instantan Sinn-Losigkeit als das vermeintliche Ziel fernöstlicher Meditationstechnik erreicht hätte; und insofern als uns trotzdem über diese Systemkatastrophe Auskunft gegeben wird. So lesen wir das nachträgliche Menetekel als Gegenzeichnung eines Skandalons. Er wäre also in gewisser Weise doch hinter das Geheimnis der Schrift(en) gekommen – doch da bleibt er vorerst auch.